CALENDRIER (Hiver 2010)

Partie I. Questions et concepts fondamentaux


11 janvier: Introduction

18 janvier : Concepts fondamentaux
Lectures obligatoires
Baumann, Gerd, « Ritual implicates Others : Rereading Durkheim in a Plural Society » , in D. de Coppet, Understanding Rituals. London, ASA., 1992, p. 97-116.

Durkheim, Émile, 1912, Les formes élémentaires de la vie religieuse, Livre I Questions préliminaires. Paris, Les Presses universitaires de France 1968, 5ième édition, 647 pages, p. 30-50.
http://classiques.uqac.ca/classiques/Durkheim_emile/formes_vie_religieuse/formes_vie_religieuse.html

Geertz, Clifford, 1972, « Religion as a cultural system », in  W.A. Lessa et Vogt, E. Z. (éd.), Reader in Comparative Religion : An Anthropological Approach, New York: Harper & Row; p. 167-178.

Poullion, Jean, Le cru et le su, 1973. Paris, Seuil, p. 17-36.

Lecture facultative
Firth, Raymond, 1996, Religion : a Humanist Interpretation, Londres et New York, Routledge, p. 1-47.

25 janvier: Concepts fondamentaux pour l’étude de la religion contemporaine :
                     Sécularisation, laïcité, fondamentalisme
Lectures obligatoires

Durkheim, Emile, 1914.  L’avenir de la religion. Le sentiment religieux à l’heure actuelle, troisième entretien  : la conception sociale de la religion, Vrin, 1914, pp. 97-105. Texte d’une communication faite à la séance du 18 janvier 1914 de ”l’Union de libres penseurs et de libres croyants pour la Culture morale”.
http://www.uqac.uquebec.ca/zone30/Classiques_des_sciences_sociales/classiques/Durkheim_emile/sc_soc_et_action/texte_4_14/avenir_religion.html

Hervieu-Leger, Danièle, 1990, « Renouveaux émotionnels contemporains:  fin de la sécularisation ou fin de la religion? » in F. Champion et D. Hervieu-Léger (dir.), De l’émotion en religion:  renouveaux et traditions, Paris, Éditions du Centurion, p. 216-248.

Nagata, Judith, 2001, « Beyond Theology:  Toward an Anthropology of ”Fundamentalism”», American Anthropologist, 103 (2), juin  : 481-498.

Robinson, Francis, 1999 « Secularisation, Weber and Islam ». In: Weber and Islam. Transaction Books, New Brunswich, p. 126.

Willaime, Jean-Paul, 1996, « Laïcité et religion en France », in G. Davis et D. Hervieu-Léger (éd.), Identités religieuses en Europe, Paris, La Découverte, p. 154-171.

Lectures facultatives
Milot, M., 1998, « Religion et intégrisme, ou les paradoxes du déchantement », Cahiers de recherche sociologique, no. 30, p. 153-178.

Weber, Max, « The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism » , extrait du livre du même nom, publié en allemande, 1904-5). In Michael Lambek, éd., A Reader in the Anthropology of Religion.  Oxford, Blackwell, 2002, p. 50-60.  
L’ouvrage au complet, en anglais: http://www.ne.jp/asahi/moriyuki/abukuma/weber/world/ethic/pro_eth_frame.html

Voir aussi :
Max Weber, “The Protestant Sects and the Spirit of Capitalism”.  
http://www.ne.jp/asahi/moriyuki/abukuma/weber/world/sect/sect_frame.html
Ce texte présente les réflexions de Weber suite à sa visite aux États-unis en 1904.

1 février: Au-dela de la sécularisation
Lectures obligatoires
Asad, Talal, « The Construction of Religion as an Anthropological Category » , in Michael Lambek, éd, A Reader in the Anthropology of Religion.  Oxford, Blackwell, 2002, p. 114-131

Laplantine, François, 2003, « Penser anthropologiquement la religion », Anthropologie et sociétés, vol. 27, no 1, p. 11-35.

McGuire, Meredith, Lived Religions : Faith and Practice in Everyday Life, Oxford, 2008, ch. 2 (« Contested Meanings and Definitional Boundaries » ), p. 19-44.

Simmel, Georg, 1997,  « The Problem of Religion Today » (première publication 1911).  In G. Simmel, Essays on Religion.  New Haven, Yale.

Turner, Victor, « Liminality and Communitas » , in Michael Lambek, éd, A Reader in the Anthropology of Religion.  Oxford, Blackwell, 2002, p. 358-374. (Première publication, en anglais, 1969).  En français : voir la version non-abrégée de ce texte: Victor Turner, Le phénomène rituel : structure et contre-structure,  Paris, Presses universitaires de France, 1990, p. 95-28.

Lectures facultatives
Lemieux, R. « Les croyances des Québécois », conférence prononcée dans le cadre des Grandes Conférences de l'Université Laval, le 3 novembre 2002.

Lemieux, Raymond, « Le catholicisme québécois: une question de culture » , Sociologie et sociétés, vol. 22, n° 2, octobre 1990, p. 145-164.

II. La religion contemporaine

8 février : La transmission religieuse : Conversion et réconversion
Lectures obligatoires
Beaucage, P. et D. Meintel, 2007, « Introduction : Dimensions sociales et politiques de la conversion religieuse », Anthropologica, 49(1): 3-10. (Version anglaise p. 11-16).

Hervieu-Léger, 1999,  Le pèlerin et le converti: La religion en mouvement, p. 119-155.

Le Blanc, M. N., 2007, « Imaniya and Young Muslim Women in Côte d’Ivoire », Anthropologica, 49(1) : 35-51.

Meintel, D. 2007, « When There is No Conversion  : Spiritualists and Personal Religious Change », Anthropologica 49(1)  : 149-162.

Mossière, G., 2007, « Emotional Dimensions of Conversion : An African Evangelical Congregation in Montreal », Anthropologica 49(1) :  113-124.

Lecture facultative
Le Blanc, M. N., 2003, « Les trajectoires de conversion et l’identité sociale chez les jeunes dans le contexte postcolonial ouest-africain », Anthropologie et sociétés, vol. 27, no l , p. 111-130.

15 février : La transmission du religieux : L’apprentissage du religieux
                    
Lectures obligatoires
Barker, Eileen, 2005,  « Crossing the boundary : New challenges to religious authority and control as a consequence of access to the Internet », in Hojsgaard, Morton et Margit Warburg, Religion and Cyberspace,  New York, Routledge, p. 67-85.

Berliner, David, 2005, « La féminisation de la coutume : Femmes possédées et transmission religieuse en pays boulongic (Guinée-Conakry), Cahiers d’études africaines, vo. XLV, no. 177, p. 16-38.

Luhrmann, Tanya, 2007, « How do You Learn to Know That It Is God Who Speaks? », in David Berliner et Raymond Sarro (éd.), Learning Religion :  Anthropological Approaches. New York, Berghan, p. 83 – 102.

Meintel, Deirdre et Joisiane Le Gall, 2009, « Transmission intergénérationnelle de la religion dans une société sécularisée », in Hurtubise, Roch et Anne Quéniart (dir.). L’intergénérationnel: Regards pluridisciplinaires, Paris, Presses de l’École nationale de la santé publique, Collection « Lien social et politiques », pp. 217-235.

Lecture faculatative
Berliner, David, 2005, « An ‘Impossible’ Transmission : Youth Religious Memories in Guinea-Conakry », American Ethnologist, 32 (4) : 576-592.

22 février: Nouveaux syncrétismes; pèlerinages modernes
Lectures obligatoires
Coleman, S., 2002, « Do you believe in pilgrimage?: Communitas, contestation and beyond », Anthropological Theory, 2(3): 355-368.

McGuire, Meredith, Lived Religions : Faith and Practice in Everyday Life, Oxford, 2008, Ch. 8, « Rethinking Religious Identity, Commitment and Hybridity », p. 185-213.

Stewart, Charles et Rosalind Shaw, 1994, « Introduction: Problematizing Syncretism » in Ch. Stewart et R. Shaw (éd.), Syncretism/Anti-Syncretism: The Politics of Religious Synthesis. London, Routledge, p. 1-24.

Reader, Ian, 2007, « Pilgrimage Growth in the Modern World :  Meanings and Implications », Religion 37 : 210-229.

Tomasi, L., 1998, « Pilgrimage/Tourism » ,  Encyclopedia of Religion and Society, W. H. Swatos et P. Kvisto, eds. Walnut Creek, CA: AltaMira Press.  En ligne  : http://hirr.hartsem.edu/ency/Pilgrigmage.htm

Lectures facultatives
Lectures sur le pèlerinage pour la séance du 9 mars, ANT 2020.

Devisch, R., 1996, «Healing Hybridity in the Prophetic Churches in Kinshasa », Social Compass, vol. 43, no. 2, p. 225-232.

Droogers, André, 2005, « Syncretism and Fundamentalism : A Comparison » , Social Compass 52 (4) : 463-471.

Gellner, David, 1997, « For Syncretism. The Position of Buddhism in Nepal and Japan Compared.  Social Anthropology 5 (3) : 277-291. 

Hervieu-Léger, 1999,  Le pèlerin et le converti: La religion en mouvement, p. 89-118.

Mary, André, 2001, « Globalisation des pentecôtismes et hybridité du Christianisme africain » in J.-P. Bastian, F. Champion et K. Rousselet, La globalisation du religieux, Paris, Harmattan, p. 153-170.

Meintel, Deirdre. La stabilité dans le flou : parcours religieux et identités de spiritualistes. Anthropologie et sociétés, vol.27, no.1, printemps 2003, pp.35-64.

Sinclair, K., « Mission to Waitangi:  A Maori Pilgrimage », in Morinis, A., 1992, Sacred journeys: the anthropology of pilgrimage, New York: Greenwood Press, p. 233-256.  (DANS LES ARCHIVES SUR LE SITE WEB CT).

1 mars Semaine d’activités libres

II. Approches phénoménologiques (expérientielles)

8 mars   Corps, esprit et guérison dans les approches contemporaines de la religion
   Remis projet de travail (par courriel)
Lectures obligatoires
Csordas, T., 1993, « Somatic Modes of Attention », Cultural Anthropology, 8, (2): 135-156

Jackson, M., 1996, Things as They Are, Bloomington, Indiana University Press, p. 1-50.

McGuire, Meredith B., 2008, Lived Religions : Faith and Practice in Everyday Life, Oxford, Ch. 6,  «Embodied Practices for Healing and Wholeness », p. 159-183.

McGuire Meredith B., 1996, «Religion and Healing the Mind/ Body/ Self», Social Compass, 43:101-16.

Lecture facultative
Droogers, A., 1994, « Normalization of Religious Experience : Healing, Prophecy, Dreams and Visions », in K. Poewe (éd.), Charismatic Christianity as a Global Culture, Columbia (SC), University of South Carolina Press, p. 33-49.

15 mars: Expérience et connaissance
Lectures obligatoires
Favret-Saada, Jeanne, 1977, « Les mots, la mort, les sorts », Paris: Gallimard, collection Folio, essais, p. 31-57.

Goulet, J.G., 1993, « Dreams and Visions in Indigenous Lifeworlds: An Experiential Approach, » Canadian Journal of Native Studies, p. 171-198.

Meintel, D. 2006, « Évenéments et non-évenements: Une recherche en milieu spiritualiste ».
In Jean-Ignace Olazabal et Joseph Lévy (éd.),  L’évenément en anthropologie : Concepts et terrains. Ste-Foy, Presses de l’Université Laval, 2006, p. 245-267.

Meintel, D., 2007, « When the Extraordinary Hits Home: Experiencing Spiritualism ». In Jean-Guy Goulet et Bruce Granville Miller (éd.), Extraordinary Anthropology: Transformations in the field. Lincoln, University of Nebraska, p.124-157.

Tedlock, D., 1997, « The Poetics of Time in Mayan Divination » in J. Leavitt (éd.), Poetry and Prophecy  : The Anthropology of Inspiration, Ann Arbor, University of Michigan, p. 77-92.

Lectures facultatives
Blankenburg, Wolfgang, 1991. La perte de l'évidence naturelle : une contribution à la psychopathologie des schizophrénies pauci-symptomatique.  Paris, PUF. (Pages sélectionneés.)

McGuire, M., 2002, « New Old Directions in the Social Scientific Study of religion: Ethnography, Phenomenology and the Human Body », Spickard, J. V, S. Landres and M. McGuire, Personal Knowledge and Beyond: Reshaping the Ethnography of Religion, New York: New York University Press.

Wikan, U., 1991, « Toward an Experience-near Anthropology », Cultural Anthropology, vol. 6 (3):  285–305.

III. Questions actuelles

22 mars : Religion et genre
                 Invitée : Géraldine Mossière

Lectures obligatoires
Bacigalupo, Ana Maria, « The Mapuche Man who Became a Woman Shaman : Selfhood, Gender Transgression and Competing Culturual Norms », American Ethnologist, Vol. 31, No. 3, p. 440 – 457.

McGuire, Meredith, 2008, Lived Religions : Faith and Practice in Everyday Life, Oxford, Ch. 7,  « Gendered Spiritualities », p. 159-183.

Scarboro, Allen et Philip Andrew Luck, 1997 « The Goddess and Power : Witchcraft and Religion in America », Journal of Contemporary Religion, vol. 12, no. 1, p. 69-79.

Lecture facultative
Griffin, Wendy, 2004,  « The Goddess Net », in Lorne L. Dawson and Douglas E. Cowan,  Religion Online : Finding Faith on the Internet. Routledge, New York et Londres, p. 189 – 204.
(La version numérique du livre est disponible à la BLSH).

29 mars :  Courants religieux contemporains (néochamanisme; mouvements de réveil)
Lectures obligatoires
Humphrey, Caroline, 1999, « Shamans in the city », Anthropology Today, vol. 15, no 3 (juin), p. 3-10. 

Fer, Yannick, 2007, « Salut personnel et socialisation religieuse dans les Assemblées de Dieu de Polynésie française », Anthropologie et Sociétés 31(1), p. 183 à 199.

Ng KH. 2002, « Seeking the Christian Tutelage: Agency and Culture in Chinese Immigrants Conversion to Christianity » , Sociology of Religion, 63, p. 195-214.

Robbins J. 2004, «The Globalization of Pentecostal and Charismatic Christianity», Annual Review of Anthropology, 33, p. 117-43

Lectures facultatives
Atkinson, Jane Monig, 1992, “Shamanisms Today”, Annual Review of Anthropology, vol. 21, p. 307-330.

Chossonery, Ch., 1999, « Le renouveau de l’exorcisme », in  P. Wallon (éd.), Guérir l’âme et le corps, Paris, Albin Michel, p. 126-146.

Corten, A., 1995, « Le pentecôtisme au Brésil: émotion du pauvre et romantisme théologique », Paris : Karthala, p. 44-71.

Lindquist, Galina, 2006, Conjuring Hope : Healing and Magic in Contemporary Russia.  New York, Berghahn Books, ch. 1, « Marketing Magic », p. 23-52.

Lindquist, Galina, 2004, “Bringing the Soul back to the Self:  Soul Retrieval in Neo-chamanism” in Don Handelman et G. Lindquist (éd.), Ritual in Its Own Right, New York, Berghahn Books, ch. 7, p. 157-173.

5 ou 12 avril :  Migration et religion
Lectures obligatoires
Foner, Nancy G.,  et Richard Alba, « Immigrant Religion in the U.S. and Western Europe :  Bridge or Barrier to Inclusion? » , International Migration Review été 2008, p. 360-392.
Mossière, Géraldine et Deirdre Meintel, sous presse, «  Tradition and transition:  Immigrant religious communities in urban contexts (Québec), Religion in the Practice of Daily Life, édité par Hecht, Richard D. et Vincent F. Biondo, Santa Barbara, CA, Praegeré

Meintel, Deirdre, 2000, « Transnationalité et le renouveau de la vie festive capverdéenne-américaine »,  Revue européenne de la migration internationale, 16 (2)  :  77-90.

Yang, F. et H. R. Ebaugh, 2000, « Transformations in New Immigrant Religions and Their Global Implications »,  American Sociological Review, vol. 66, no. 2, p. 269-288.

Lectures facultatives
Aubrée, M., 2003, « Un néo-pentecôtisme brésilien parmi les populations immigrées en Europe de l’Ouest »,  Anthropologie et Sociétés, vol. 27, no.1, p. 65-84.

Martikainen T. 2004, « Immigrant religions and structural adaptations » , Zeitschrift für Missionswissenschaft und Religionswissenschaft (ZMR), 88, p. 264-74

Warner, S. R., 1998, « Religion and Migration in the United States »,  Social Compass, 45(1):123-134.